文 / 学周
3/11/2020 1:28:55 PM
*神豈不鉴察这事么，因为他晓得人心里的隐秘。
——诗篇44：21*
自从人类始祖亚当夏娃在伊甸园吃了禁果，人就陷进罪之中，每次读《创世纪》，便不由自主陷入沉思，关于吃禁果，人究竟错在哪里？
《创世纪》2章16-17节写道：“耶和华上帝吩咐那人说：‘园中各样树上所出的，你可以随意吃，只是知善恶的树所出的，你不可吃，因为你吃它的日子必定死！’”在此，神赐给亚当和夏娃一个许可，即“园中各样树上的果子，你可以随意吃”，神还警告他们，如果他们违背了这一命令将得到怎样的惩罚“因为你吃的日子必定死”。
毫无疑问，这个许可和警告意义极其深远。然而，始祖向诱惑屈服，偷吃了禁果。接下来发生的事情极具戏剧性，也富有寓言色彩，伊甸园里有一条蛇，也是耶和华上帝所造的，它比田野一切的走兽更狡猾。这条蛇就是魔鬼的化身，它开始诱惑夏娃，蛇对女人说：“上帝岂是真说，你们不可吃园中任何树上所出的吗？”这是《创世纪》的第一个问题，也是整部《圣经》第一处疑问，注意其中的语气“岂是真说”后面是一个否定性的疑问，问得绝对巧妙，从这里是否可以推断，世界的疑问是从魔鬼而来。而夏娃错在与蛇对话，尽管她的回答只是复述了神的话语，“园中树上的果子，我们都可以吃；只是园子中间那棵树的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”
到此都没问题，问题出在下面的对话上，蛇对女人说：“你们不一定死；因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就开了，你们就像上帝一样知道善恶。”从前上帝都是肯定的语气，到魔鬼这里有了诱惑人的疑问，“你们不一定死”，不一定死是一个未必如此的说辞，诱惑也就埋伏在里面了，而不是说“你们一定不死”，这就是语言的技巧和魔鬼的“聪明”，诱惑人犯罪是魔鬼的本质，被诱惑源于人对上帝的不信。这个问题背后，隐藏着魔鬼的最大谎言，那就是上帝不希望你过得幸福。
“于是女人见那棵树好作食物，又悦人的眼目，那树令人喜爱，能使人有智慧，她就摘下果子吃了，又给了与她一起的丈夫，他也吃了。他们二人的眼睛就开了，知道自己赤身露体，就编织无花果树的叶子，为自己做成裙子。”化身为蛇的魔鬼愚弄了夏娃。魔鬼让夏娃以为犯罪不会带来不良后果：“你们不一定死”。蛇诬蔑神，指责他的动机不纯，它说：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”其实，在人吃禁果之前，就已经吞下了魔鬼的谎言。夏娃不仅自己冒了风险还让亚当一同尝试，他们果然“眼睛开了”，这似乎是人的主体意识觉醒了，而实际是僭越了身份，从此，他们不再平静，内心满是恐慌。
“天起了凉风，那人和他妻子听见耶和华上帝在园中来回行走的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面。”他们甚至不敢见创造自己的主，但是，神却没有放弃他们，“耶和华上帝呼唤那人，对他说：你在哪里？”这是神在圣经中问的第一个问题，神在寻找犯罪的人，还要救赎他们，而此时神的呼唤对亚当不啻是一声惊雷。
犯罪后，人们的第一反应通常是掩盖，始祖也不例外：“便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。”他们与神的亲密关系就这样破裂了。当他们听见神走近时，便藏了起来。他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我就藏了起来。”
这次再读《创世纪》我对下面的对话尤其关注，“耶和华上帝说：‘谁告诉你，你是赤身露体呢？莫非你吃了那树上所出的，就是我吩咐你不可吃的吗？’那人说：‘你赐给我、与我一起的女人，是她把那树上所出的给我，我就吃了。’耶和华上帝对女人说：‘你怎么会做这种事呢？’女人说：‘那蛇引诱我，我就吃了。’亚当知道自己犯了罪，他不是承认罪而仅仅是害怕，当神问到的时候，干脆一推六二五，“你赐给我，与我一起的女人”不仅把责任推给了夏娃，还捎带着诋毁了自己的主。这是人世间第一次诿过于人，从此再未根绝。
《圣经·出埃及记》同样有这样的记载，以色列领袖摩西被神召到西奈山接受十诫，这是一个神圣庄严的时刻，而此时，他的百姓却六神无主起来，百姓见摩西迟迟不下山，就聚集到亚伦那里，对他说：“起来！为我们造神明，在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭遇了什么事。”摩西不在百姓中间，百姓心生焦虑这是可以理解的，这个时候身为摩西助手的亚伦原本应该起到定海神针的作用，而他竟也动摇了，亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”众百姓就摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，用模子塑造它，把它铸成一头牛犊。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神明！”亚伦看见，就在牛犊前筑坛。这一记载充分显明，人是须臾离不开神的，没有真神就要塑造一个假神来崇拜，并且要赋予假神以“神”的身份，亚伦宣告说：“明日要向耶和华守节。”
次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩乐。这一发生在地上的造神运动岂能瞒过上帝，于是耶和华吩咐摩西：“下去吧，因为你从埃及领上来的百姓已经败坏了。他们这么快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一头牛犊，向它跪拜，向它献祭，说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神明。’”耶和华对摩西说：“我看这百姓，看哪，他们真是硬着颈项的百姓。现在，你且由着我，我要向他们发烈怒，灭绝他们，但我要使你成为大国。”面对顽梗不化的百姓，上帝的烈怒是必要的，但百姓的领袖摩西不忍百姓受到惩罚，他就恳求耶和华——他的上帝，说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大能大力的手从埃及地领出来的！为什么让埃及人说：‘他领他们出去，是要降灾祸给他们，在山中把他们杀了，将他们从地上除灭’呢？求你回心转意，不发你的烈怒，不降灾祸给你的百姓。”于是耶和华改变心意，不把所说的灾祸降给他的百姓。
西奈山上上帝与摩西的对话地上浑然不知，当摩西回到百姓中间，他质问亚伦：“这百姓向你做了什么呢？你竟使他们陷入大罪中！”看看亚伦是怎么说的吧：“求我主不要发烈怒。你知道这百姓，他们是向恶的。他们对我说：‘你为我们造神明，在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭遇了什么事。’我对他们说：‘凡有金环的可以摘下来’，他们就给了我。我把金环扔在火中，这牛犊就出来了。”毫无疑问，在百姓拜偶像这件事上，亚伦应该负一大部分责任。表面上看，亚伦只是无奈屈从了群众的声音，将大家的主意付诸实施而已。但身为以色列的领袖，亚伦理当站起来斥责百姓的悖逆，而不是任凭自己被说服，甚至带领以色列人犯罪。面对摩西的指责，亚伦却将责任一股脑推给了百姓：“这百姓专于作恶，是你知道的。……我对他们说：‘凡有金环的可以摘下来’，他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”这显然是无稽之谈！但人就是这样狡诈，将真理稍作扭曲，就能让它成为行恶的挡箭牌！若任凭人为所欲为，人马上就会胡作非为！亚伦本该比众人清醒，因为他亲身经历许多伟大的神迹。但即便是亚伦也被众人引诱，误入歧途。
参照新约，就能更好地理解这段经文。使徒保罗这样写道：“这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的”（哥林多前书10:6）。保罗说《出埃及记》的这个故事警诫我们要小心四件事：首先是自我放纵（哥林多前书10:7；出埃及记32:6），其次是淫乱（哥林多前书10:8），再次是自我崇拜（哥林多前书10:9），还有一条就是抱怨（哥林多前书10:10）。这样的罪让神发出烈怒，甚至要毁灭他亲自选定的以色列人，如此严厉地惩罚，是要表明这些罪有多么严重，多么具有破坏性。圣经将“这些事被记下来，是要作我们的警戒”（哥林多前书10：11节）。神不会任凭他的子民慢慢腐败，所以必然惩罚他们。然而保罗的论述并未就此结束，他还告诉我们应该如何应对：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”。（哥林多前书10:13）保罗的话提醒我们，神对我们的恩典是多么浩大，他承诺会帮助我们胜过试探。但即便我们在试探面前跌倒，也依然可以通过耶稣基督的宝血使罪得赦免。人无时无刻不在试探之中，所以主祷文那句“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”绝不是一句平常的话语，其中的内涵无比丰富。
犯下罪过，首先想到躲起来，躲不过就找理由把责任推给别人，这样的情景屡见不鲜，从夏娃、亚当到亚伦再到我们这些凡夫俗子，谁不是天天活在这样的境遇中。此刻，瘟疫还没结束，从瘟疫爆发到现在，没有人出来承担任何责任，所见到是一层层、一级级的“甩锅”表演，现在不知道瘟疫是怎么来的，但瘟疫发生后，人的罪性的爆发却是实在看见的。