文 / 何光沪
4/30/2020 10:27:27 PM
按：随着社会发展，人心的需要，基督福音在中国这块土地上迅速传播，已是不争的事实。但与此同时，大多数中国人对基督教的理解，仍然深受这三种误区的影响：基督教的排他性、基督教是文化侵略、传教士包藏祸心。关于这三种理解，我们如何看待？
本文根据现任中国人民大学教授、博士生导师何光沪在新书《秉烛隧中》发布会发言的下半部分整理而成。作者认为“耶先生”——基督教是德先生和赛先生进入中国的介绍人，但中国总体上却持一种排斥态度，包括蔡元培等知识分子，如蔡元培提倡“以美育代宗教”。这种自相矛盾的原因，主要是激烈的民族主义。另外，作者还针对基督教经常被指责的排他性、侵略先锋和阴谋论等问题，通过详实的内容给与了温柔的反驳。
前言
对于大多数国人来说，要认识基督教这个独特的宗教，还有另外一些障碍。我在二十年前的一篇文章《基督教与中国现代化的关系》中写道，中国追求现代化，一百年前先进人物们就在呼唤赛先生、德先生；现在中国也还需要科学、民主；但是我们对德先生、赛先生的介绍人，就是基先生，即基督教，总体上却持一种排斥的态度。现在学界和政界一些人，似乎依然保持类似态度而不作反思，并因而导致社会或国人思想中依然存在三个误区。
误区一：一神论必然排他
事实上，在宗教学者中也常听到这种说法。一神论只承认一个神，当然排斥其他的神！反之，多神论包括许多神，就是包容的嘛！但这是似是而非的说法。
为什么？这话有一个基本的误解和逻辑错误。因为一神论是相信宇宙间只有一个神，没有别的神，所以根本无从排斥——你相信世间没有张三这个人，你怎么可能排斥他呢？说一神论宗教排斥别的神，前提是承认别的神存在，但是这一类宗教没有这个前提，因为承认别的神存在，它们就已经不是一神论了！另一方面，多神论的宗教，例如中国民间理解的佛教和道教，古代希腊、罗马的宗教，都是自成一个体系，它们也不承认其他的神灵体系。如果不承认别的神就是“排他”，那么不承认别的体系当然也是排他。多神论并不意味着包容他者，基督徒并不因为五百罗汉里面有耶稣的名字而认为已经被佛教包容，穆斯林也并不因为巴哈伊教尊敬穆罕默德而认为已经被巴哈伊包容。包括一神论和多神论的所有宗教，在一定意义上说都是排他的，因为它们都认为自己正确。宗教都有一定的排他性，但是说一神教比多神教更具有排他性，这是不能成立的。
排他性可以是理论的、思想的、可以讨论的，而不是强力的、暴力的、强迫服从的。英文exclusive（排他的）这个词，在新闻媒体中经常使用，意思是“独家”，指的是这条新闻只有这家媒体掌握。exclusive不一定是我们说的那种“排他”，它在很多情况下，表示专一、单一。这在基督教里面更加明显。
基督教的exclusivism被译成“排他主义”，它的实质内容如何？我可以举例说明：当代英国神学家AlanTorrance，在中文《维真学刊》上发表了一篇文章，公然主张exclusivism。编者要求中国学者写文章回应，中国教授们的文章都说：Torrance主张排他主义，太可恶、不宽容，该批！但是我发现，Torrance的意思是：基督教的“排他主义”，是要排斥一个东西，排斥什么东西？就是排斥排他主义！是要主张一个东西，主张什么东西？就是主张爱，因为我们认为爱是人类社会解决一切问题的最后出路。所以，我们反对一切排斥爱的东西，反对一切仇恨。你看，所谓基督教的排他主义，就是这样。意思就是主张包容，主张爱人，凡是主张仇恨和排斥的主义，我们坚决排斥，但是绝不排斥抱有这些主张的人。我觉得他讲出了基督教的精髓，意思是：如果你主张仇恨，主张法西斯，主张军国主义，主张恐怖主义，那我就反对你的这些主张或主义，但是我不会杀你，我还是爱你。于是我就把我的回应文章标题为《刀子嘴，豆腐心》，英文是“排他主义掩盖下的包容主义”。
误区二：基督教帮助侵略
说到基督教传进中国，很多人都把它与侵略战争相联系，甚至认为它帮助西方帝国主义侵略中国。那么，基督教传进中国的基本史实是怎样的呢？
基督宗教传进中国，一共四次。
第一次在唐朝。唐太宗先是欢迎它，后来向全国发诏书，宣布“此教济物利人，宜行天下。”意思是他研究了几年之后，发现基督教对人民、对自然有利，所以全世界都应该实行。当时唐太宗接见的是阿罗本主教，阿罗本是骑着马进的中国，不论白马黑马，反正是骑马没有带枪，是和平交流不是侵略战争。
第二次在元朝，教廷派使节孟高维诺，也是骑着马到北京，受到皇帝元成宗欢迎，获准在中国传教。第三次在明朝末年，利玛窦等耶稣会士不仅把西方的科学技术和各种学问带入中国，而且把中国的四书五经翻译成拉丁文带到西方，又是和平的文化交流。后来有少数儒家学者掀起一些事件，所谓南京教案和“历狱”等，他们持什么主张呢？比如说，掀起第二次教案的杨光先，他的观点是这样：“宁可让中国无好历法，不可让华夏有西洋人”！但在此次成功的文化交流之后，尽管康雍乾三朝禁教，基督教在中国却再也没有消失。
第四次是1807年，马礼逊到中国，译经办学编词典，传入基督教。那也是和平的文化交流，不是侵略的战争结果。四次传入，皆是如此。
现在，更有无数的学者发现，大量的事实、证据表明，传教士们对中国的现代化作出了无法磨灭的多方面的贡献。中国最早的现代学校、最早的现代医院、最早的新闻出版事业，以及现代的生活方式，比如体育运动、公共卫生，包括女人不再裹脚，男士不再纳妾，这些现代生活的基本要素，基本上都是跟传教活动和基督教会联系在一起的。
19世纪后半叶，传教活动的确与列强入侵相重叠，但是以一些片断事例把二者混同，显然牵强。正如和平交流的丝绸之路和白骨累累的玉门关沙场有空间的重叠，却不能把文化交流与残酷的战争混同一样，时间的重叠亦然。
误区三：传教士包藏祸心
最后这一点，也可以算是所谓的“阴谋论”之一例。认识基督教三大误区一是排他性，二是侵略性，三是阴谋论。阴谋论是什么意思呢？
有些学者讲到利玛窦和很多传教士在中国做了很多好事，就要强调他们的“意图”和“动机”其实是想传教，意思是他们用手段掩盖着目的，那目的乃是一种阴谋。
我忍不住要提到家乡贵州省最边远、最穷困山区的一个英国传教士，名叫柏格理。他二十几岁一个人来到中国（像他这样的传教士很多），历尽艰险，在苗族、彝族地区办了几十个学校。到现在那里还是最贫穷、最落后、文化最低下的地方。他在清朝末年曾经把那个地方变成西南地区的文化圣地，在那个地方办了运动会，开了足球场，建了游泳池。以致于胡锦涛在贵州当省委书记的时候，对贵州的领导干部说，柏格理不仅传播了西方的科学文化，还传播了一种敬业精神。柏格理的尸骨，在文革当中被从坟墓里挖出来，扔掉了。所以我不禁要问：我们中国人是不是要给世界一个极其健忘、极其无知、极其忘恩负义的印象？
阴谋论就和这个有关系。有人说利玛窦也好，柏格理也好（这样的人物有很多很多），他们的目的是藏在后面的；他们为中国做一些教育、医疗、科学技术工作，但是怀有不可告人的目的，那些全是手段，最终的目的是要传教，他们是居心叵测。
我想说，传教士们的倾向各不相同，有些如傅兰雅等人，一辈子基本上是搞科学技术；有些如李提摩太之辈，热衷社会科学传播和中国政治，参与戊戌变法的理论和实践；这类传教士不热衷传教，但是无论他们意图如何，我们无法否定他们的活动或工作对中国现代化的贡献。还有一些，如戴德生等人，一辈子都在传教，但是他们从来不隐讳他们的目的就是传教，这是“阴谋”还是“阳谋”呢？
最重要的是，我们怎么看待这件事？如果有人在你面前放了两杯酒，一杯不好的，一杯好的，他自己喝好的，把不好的给你喝，那属于阴谋，我们当然不喜欢。然而就传教士而言，他们最终想给我们的那酒，他们自己天天在喝呢！我们要知道，他们是真心真意认为，基督的福音是天底下最好的东西，他劝你喝的那杯酒是他正在喝的，他觉得是对健康最有好处的，所以他希望你也能喝这杯酒。所以我们对这事情的评价，一要看到那“手段”或实际结果对我们有好处，二要看到其最后的目的，他们的意图，在他们而言亦非恶意而是善意。
当然，关于侵略问题，还涉及更多误区。有人说有“宗教安全”问题。我想问，什么叫宗教安全？是不是担心佛教、基督教没有安全，要保卫这些宗教呢？宗教安全是什么意思？也许意思是说，国家的安全会受到影响，会受到文化安全的影响。如果这个概念成立的话，宗教安全就成立。但是，文化有安全问题吗？文化就是人类的生活方式，包括精神和物质的生活方式。文化怎么能有安全问题呢？文化从来就是相互渗透、相互交流的，这才正常。刚才提到的丝绸之路就是一例。
利玛窦把西方文化传到中国，把中国文化带到西方，我们的文化会因此而丰富起来，西方的文化也因此丰富起来，这就是相互渗透的结果。文化是生活方式，生活方式可以改变，可以不改变，这是个自由选择的问题，只要不用暴力，就没有安全问题。如果你不想要，你可以不要。不过要知道，文化交流是人类文化往前走的一个基本动力和方式，从古到今都是如此。我们的鉴真和尚到了日本，是想侵略日本吗？日本因此而不安全吗？孙悟空的师傅玄奘和尚，到印度去取经，是去讨来不安全吗？是想危害唐朝吗？唐太宗应该把他抓起来吗？这很可笑。所以我认为，很多流行的观念很成问题。
我想说，对任何社会、任何时代来说，信仰问题，包括非宗教信仰和宗教信仰的问题，都是至关重要的。
原载 明清书话
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